སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ལོའི་ཟླ་༢་པའི་ཚེས་༨ཉིན་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་འབར་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་རོང་མཚམས་གནས་དགོན་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་ཞེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཔེ་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་འབྱེད་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་བསྡུས།
དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད།
དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་གངས་རིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀའ་བསྟན་གྱིས་མཚོན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གཏོས་ཆེ་བའི་བང་མཛོད་ཅིག་བསྐྲུན་པས་ང་ཚོས་ད་ལྟའང་གོ་ལའི་ཁྱོན་ལ་ངོམ་སོ་བྱེད་བཞིན་པ་འདིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་མཆིལ་མའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དོར་ནས་བསྟན་པ་དང་གཙུག་ལག་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་བགྲང་གིས་མི་ལོང་ཡང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་ཙམ་ལ་ཡིད་འཁུལ་ནས་བཀའ་བསྟན་གྱིས་མཚོན་པའི་གསུང་རབ་མང་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་ངེད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་དམ་པ་གོང་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་དང་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཚད་དུ་འོས་པའི་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྩོམ་སྒྲིག་དང་དཔར་སྐྲུན་བགྱིས་དང་བགྱིད་བཞིན་པ་ལགས།
དེ་སྔོན་ངེད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཟིན་པ་ལ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་བདུན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་བཅུ་གཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་བདུན། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་པོད་བཞི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་༢༠༢༡ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བོད་ཡིག་དཔེ་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གཟེངས་བསྟོད་དང་བྱ་དགའ་གནང་བར་མ་ཟད། སྐབས༢༡པའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་མཐུན་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་ལྷ་ས་ནས་ཚོགས་པའི་སྟེང་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་དཔེ་མཛོད་ཁང་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྣེ་མང་པོ་ནས་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་སྤྲད་དེ་སྔ་གཞུག་ཏུ་དཔེ་ཚོགས་འདི་ལ་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད།
༢༠༢༢ལོར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་བསྡུར་མ་པོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དཔར་དུ་བསྐྲུན།
ད་ལོ་སྟེ་༢༠༢༤ལོར་ངེད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་ཞེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་མཛད་བསྡུས་དང་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཅེས་པ་པོད་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་པོད་ཞེ་ལྔ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༤ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས༨ཉིན་རྒྱལ་རོང་མཚམས་གནས་དགོན་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་། མཁན་ཆེན་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་ཐོག་གྲྭ་ཚང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ནས་ཞལ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་རིམ་བསྡུས།
རེབ་འདིར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་ལྔ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་བདུན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གསུམ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་དྲུག སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་དགུ། སློབ་དཔོན་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག སློབ་དཔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གསུམ། སློབ་དཔོན་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟིའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེའི་གསུང་འབུམ་ལ་པོད་གཅིག་བཅས་པོད་ཞེ་བཞི་ཡོད།
གསུང་འབུམ་འདི་དག་ངེད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་ཞུ་དག་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་སྡེ་དགེའི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྣར་ཐང་། པེ་ཅིན། ཅོ་ནེ་བཅས་ཀྱི་པར་གཞི་ཁག་ལ་དཔེ་བསྡུར་རིམ་པར་བྱས་ནས་ཞབས་མཆན་བཀོད་ཅིང་། གཞུང་ཚན་གང་མང་ལ་ས་བཅད་གསར་དུ་བཀྲམས་ནས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་བདེར་བྱས་ཡོད། དེ་མིན་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་མཛད་བསྡུས་དང་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག་ཏུ་དེ་སྔོན་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་པཎ་གྲུབ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་པོད་གྱ་བདུན་གྱི་དཀར་ཆག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་ཁྱོན་གསུང་འབུམ་པོད་གྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་དག་ལོ་འདི་ག་ལ་སྤྱན་བསྟར་རིམ་པར་ཞུས་པའི་བསྐལ་བཟང་བྱུང་བ་འདི་ནི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག་གུ། །
ཞེས་རྒྱལ་རོང་མཚམས་གནས་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་རིག་གཞུང་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་གཙོ་སྒྲིག་པས།
出版说明
即种因，则得果
印藏古圣先贤造就了博大精深的佛学经典，坚持不，编译造册，将浩瀚的佛学典籍从印度引入我国青藏高原，为中华民族灿烂辉煌的文化底蕴增添了丰厚的魅力。感恩古代圣贤西行取经、将佛法的精神传承弘扬，他们不畏艰险、不辞劳苦、坚持不解、追求真理、利益众生，让佛法典籍永流传，为后来的佛学者们能深入研究经典提供了宝贵的参考资料。藏地大德们善于思辨、论辩、具有广泛的佛学造指，他们编译了大量佛经，为弘扬佛法做出了巨大贡献。我们的出版物旨在为读者提供高品质、具有专业性和趣味性的世界佛教经典名著。我们致力于将佛教经典名著以最好的形式呈现给读者，并为读者提供最好的阅读体验。
2021年，经典著作《二胜六庄严经典名著系列丛书》（40卷）由四川民族出版社出版发行。该套书以《大藏经》那唐版、德格版和拉加版等较早的木刻版为蓝本，进行校勘和整合出版。内容收录了《龙树文集》（1-7卷）《提婆文集》（1-2卷）《无著文集》（1-8卷）《世亲文集》（1-11卷）《陈那文集》（1-2卷）《法称文集》（1-2卷）《功德光文集》（1-7卷）及《释迦光文集》等40卷论著，简明而全面地介绍了声明学、因明学、工巧明学、医方明学、内明学、韵律学、星象学、修辞学、戏剧学、文学、翻译理论等。这套书的整理和出版，为我国藏学领域相关专业研究提供了珍贵的参考资料。
2022年，四川民族出版社出版了《楞伽经》（1-3卷），该书全称《榜伽阿跋多罗宝经》
今年，再次出版了《丝路文库系列丛书—吉译经典文献荟萃》（共1-45卷）其中包括《印藏圣贤传记著作及丛书目录》（1卷），《寂天文集》（1-卷），《月称文集》（1-5卷）《马鸣文集》（1-7卷）、《赞扎郭弥文集》（1-2卷）、《护论师文集》（1-1卷）、《清辨文集》（1-3卷）、《静命文集》（1-2卷）、《莲花戒文集》（1-6卷）、。《圣解军文集》（1-1卷）、《弥帝嘉那文集》（1-1卷）、《狮子贤文集》（1-9卷）、《金洲法称文集》（1-1卷）、《阿底峡文集》（1-3卷）、《大德解脱军文集》（1-1卷），共计出版印藏圣贤经典著作88卷。我们深知这些作品的价值和重要性，因此我们致力于以最好的形式呈现给读者。愿各位有缘读者通过阅读我们的出版物，能让您感受到这些经典名著的魅力和价值，并从中获得知识和启发。至诚祈愿中华民族优秀传统文化千古流传。
昌列寺嘉绒讲修院学术编辑部
Publication Notes
We are proud of, and wish to express our gratitude towards our ancient scholars who translated and interpreted Buddha's authentic teachings, commentaries and other works.
More importantly, we appreciate those who have made sacrifices, including sacrificing their own lives, to help protect and preserve our rich culture. Hence, our publication team pay gratitude. Original sources used include some from great Indian scholars.
The general list consisting of previous works and including biographies, chapters and lists is as follows:
1. From forty volumes of Buddhist scriptures composed by six ornaments and two superme ones, here are: seven volumes by Nagarjuna, two volumes by Ayardeva, Eight volumes by Asanga, eleven volumes by Vasubandhu, two volumes by Dignaga, two volumes by Dharmakirti, seven volumes by Gunaprabha and one volume by Shakyaprabha,
2. Three collected Commentary volumes on the Descent into Lankã.
3. Forty-five collected volumes by both Indian and Tibetan scholars: one volume on the brief biographies of Tibetan and Indian scholars and their collected works catalogue, three volumes by Atisha, five volumes by Chandrakirti , two volumes by Shantideva, seven volumes by Aryasura, two volumes by Chandragomin, one volume by Buddhapalita, three volumes by Bhavaviveka , two volumes by Shantarakshita, six volumes by Kamalashila, one volume by Arya Vimuktisena, one volume by Vimuktisena, nine volumes by Haribhadra, one volume by, one volume by Ser-Lingpa Choedak. Eighty- eight volumes in total have been published and distributed to wise readers for preserving & prevailing the Dharma for last long.
By Gyarong Tsamne Thosam Norbu-Ling culture editorial committee
འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས།།
愿我所做一切善功德，
བདག་ལ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མ་རྣམས།།
回向今生养育父母恩，
སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང་།།
广大众生怙主诸上师，
དམ་ཚིག་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས།།
走进坛城金刚诸道友，
རྒྱུ་ཟས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་།།
所有冤情债主得解脱，
ཞོན་ཁལ་སྲོག་གཅོད་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་།།
无数肉奶充餐共役使，
ཤ་ཁྲག་ཟོས་པའི་དུད་འགྲོ་མ་ལུས་པ།།
一切业力罪障尽消除，
མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །
众生速得成就终圆满。
|