མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས་ཁྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ།༼༡༽
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྨ་ཤ་ཏ་ཀ། བོད་སྐད་དུ།
ལས་བརྒྱ་ཐམ་བ་པ། བམ་པོ་དང་པོ།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
གང་ལས་འཇིག་རྟེན་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་སྙན་བརྟན་པའི་གསུང་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བཞེད་ཕྱིར་བཤད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཐིབས་པོར་འཐོམས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ལས་རྣམ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན༑ །
སྤྱི་སྡོམ་ནི།
ཁྱི་མོ་དང་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཀ་ཙང་ཀ་ལ་བྱམས་མི་སྡུག །
བྱ་དང་འཕྱེ་བོ་གང་པོ་དང་། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ།
སྡོམ་ནི།
ཁྱི་མོ་མིག་ཆུང་རྫོགས་བྱེད་དང་། །སྒུར་གཉིས་འཆར་ཀ་རྒྱལ་མཚན་དང་།
།བདེ་བྱེད་མ་དང་ནོར་བུའི་འོད། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ང་བྱིན་དང་། །
འདུས་མོ་དང་ནི་ཚེམ་བུ་མཁན།
ཁྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༑ གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དགའོ། །དེ་ནས་དེས་ཐབས་ཟླར་བབ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིས་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེ་ཟླ་བ་དགུ་འམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ། མདོག་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། མགོ་བོ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པ་ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྣ་མཐོ་བ་སྣ་ལེགས་པ་སྨིན་མ་སྟུག་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བཙས་སྟོན་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། རིགས་དང་འཐུན་པར་མིང་བཏགས་ཏེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པདྨ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཕས༑ ཁྱི་གུ་མོ་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་བཞག་གོ། །ཁྱི་གུ་མོ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ། གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུག་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་ལ་གོས་རྣམས་ཀྱང་འདྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དག་མཐོང་ན་ནི་དྲུང་དུ་འཇར་ཞིང་ལྕེས་རྐང་པ་ལ་བལྡགས་ཏེ། མཇུག་ལ་དྲིལ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སྟོན་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ༑ ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག །སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར་སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ལྡན་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ་སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་པ་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བར་བྱ། སུ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟས་ན། ཁྱིམ་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་དུ་ཡོད་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ངོ་། །དེ་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཁྱི་མོ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་ལངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། ཆེས་གུས་པར་ལྕེས་རྐང་པ་ལ་བལྡགས་ཏེ། མཇུག་མ་དྲིལ་ནས་ལན་གསུམ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། མ་ལ་འདི་ལྟར། ཁྱི་མོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལུས་ཅན་འདི་ཡང་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་སེམས་པ་ལས་ན། དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཤོས་གསོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོ་ན་འདི་ཉིད་དུ་བཤོས་གསོལ་དུ་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་ཟེར་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཅང་མི་ཟེར་བས་གནང་བར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྟན་བཤམས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟན་བཤམས་པ་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་འདོད་པ་བསྟབས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་མང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་འདོད་པ་བསྟབས་པའི་འོག་ཏུ་སྡེར་ནི་གྱུ། ལྷུང་བཟེད་ནི་བཀྲུས་པར་རིག་ནས། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པ་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཁྱིམ་དེ་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དོང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་༑ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཤོས་གསོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁྱི་མོ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ་བདག་གིས་ལེགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱི་མོ་འདིའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་རིག་གོ། །རིག་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱི་མོ་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་སྨྲས་པ༑ བུ་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཁྱི་མོ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཤིའོ། །དེ་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདས་ནས་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་མ་ཆེན་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཤི་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སླར་ཁྱིམ་དེར་འོངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བསྙད་དེ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱི་མོ་དེ་གུམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱི་མོ་དེའི་རོ་དེ་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་ཞོག་ཤིག་དང་། རུས་པ་དེ་དག་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁྱི་རོ་དེ་གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ཟླ་བ་དགུ་འམ་བཅུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མདོག་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་མགོ་བོ་གདུགས་ལྟར་འདུག་པ། ལག་པ་རིང་བ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་སྣ་མཐོ་བ་སྣ་ལེགས་པ་སྨིན་མ་སྟུག་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བཙས་སྟོན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། རིགས་དང་འཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འོ་མ་དང་མར་དང་ཞོ་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་གུས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། བུ་འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེ་བྱད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ཤེད་བྱེ་བར་རིག་ནས། ཁྱི་མོའི་རུས་བུ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བུ་མོ་དེས་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚེ་རབས་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་བུ་མོ་དེ་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་བསམས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི། བདག་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལས་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྤངས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་དེ་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་བུ་མོ་དེས་སྟན་དེ་ཁོ་ན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན་བདག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཕ་མ་ལ་དད་པ་སྨྲས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ཡང་ཕོག་གོ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་རྡོར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་སྤངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་རིག་པས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྔོན་གྱི་དྲིན་དྲན་ཏེ།ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐད་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་བརྟེན་ཏེ་བདག་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྤངས་ནས། ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པ་ནི་བདག་ལ་དཀའ་བ་མཛད་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟེར་བ་དགེ་སློང་མང་པོས་ཐོས་ནས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་མ་འདིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་སྐད་མཆི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱི་མོ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ནས་བདག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཤི་སྟེ་འདས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། སྔོན་གྱི་དྲིན་གཟོ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མ་འདིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྔོན་ཁྱིར་སྐྱེས་ལགས། ལས་ཅི་བགྱིས་ན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་ཤས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཤས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བཙུན་པ་འདས་པའི་ལས་ཅི་བགྱིས་ལགས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུ་བ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་ལས་ཕྱིས་དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དང་། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསླབས་ཏེ། དེ་རིག་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་ནད་གསོས་དང་སྨན་ཟོང་རྣམས་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་དེས་བསམས་པ་མ་ལ་བདག་གིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས། རྙེད་པར་བྱ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆོས་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་དེ་ལ་བྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་སློབ་པ་དད་མི་སློབ་པའི་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་དག་ན་རེ་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་པའི་མོད་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཁྲོས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ང་ནི་ཁྱི་མོ་དང་འདྲ་བ་ཁྱེད་དགང་བ་དང་གསོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ཁྱེད་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བདག་གི་དོན་བྱེད་དུ་ཡང་མི་བཏུབ་བམ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཉོན་མོངས་མ་འདི་ནི་དམས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདིའི་ར་མདའ་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་སུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་བདག་སུ་ཡིན་པ་ཤེས་སམ་དེས་སྨྲས་པ། ངས་ཤེས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་ཞེའུ་བུ་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ནི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ལ་ངེད་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་སོ་ཞེས་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཏ་རེ། དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ལྷག་པར་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ནི་བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཅི་ནས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །
དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཁྲོས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བདག་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་ཁྱིར་སྐྱེས་སོ། །དེས་དེར་འཆི་ཀར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བདག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། འདི་ད་ལྟར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང་ཤུགས་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་མཉམ་པ་དང་ཐབས་མཉམ་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས། འདིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མི་མཉེས་པར་མ་བྱས་ལ་ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་འདིས་འདས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེ་ན། དེ་ཁྱིར་སྐྱེས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེས་ནི་མིའི་ན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཡིན་ནོ།། །།
礼本师释迦牟尼佛!
（1）一只母狗
——恶口骂僧 累世转狗
一时,佛在舍卫城(Rajagadha)【古称奢婆提城,位于灵鹫山附近】。城中有一施主(Pindadayaka),财富圆满如多闻天子[1](Vaisravana),崇奉外道宗派,娶妻后过着幸福美满的生活。不久,其妻生下一子,肤色金黄,头如宝伞,鼻形妙高,具种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养,孩子如海中莲花般迅速成长起来。到他蹒跚学步之时,施主为他买了只聪明活泼的小母狗(Soni)。这只狗不喜外道,喜欢内道,每次见到外道信徒总是发狠狂吠,扑上去撕咬他们的衣服,看见内道比丘(Samana Bhikkhu)时却高兴地摇尾、转绕、舔脚,如是等等,行为十分恭敬。
我等大师释迦世尊(Bhagava)及十方三世诸佛(Buddha),均具有二种智慧、四无畏[2](Catasso Appaman Nayo)、七菩提支[3](Saptabodhyanga)、八解脱[4]、九等持[5]和十力[6]等无量功德(Punna)。如来的狮吼声传遍三界,并以大悲心恒时观照一切众生:哪些众生兴盛,哪些众生衰亡;哪些众生具损害性,哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣,哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财[7](Sapsadhana),如此等等都了如指掌。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。如来时刻观察众生的种种因缘,圣者罗汉[8](Arahan)也是如此。
当时,世尊十大弟子之一的圣者舍利子[9](Sariputta),以声闻慧眼(Savaka Catu)观察世间,发现度化施主的因缘已成熟。一日晨,尊者(Thera)身披袈裟(Kasaya)、手持钵盂(Patra)到舍卫城去化缘(Pindapata)。临近施主家时,那只母狗远远相迎,跑来舔蹭尊者的双足,且不停地摇动尾巴,然后右绕三匝,显得非常恭敬。施主见之,心下感叹:此狗虽为旁生却能如此恭敬比丘,看来很有善根,这位比丘也肯定是位大德;一个旁生尚能如此,自己作为人更应恭敬承侍。于是他亲自迎请舍利子到家应供,尊者默许。施主满心欢喜地敷设高座,亲手供养饮食,尊者如理受食毕,准备洗钵,施主便请求传法。舍利子以神通观察他的根基(Indriya)、意乐及随眠烦恼(Kilesa),传授了相应的佛法。因闻法不可思议的加持力,施主以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见[10](Sakaya-Dithi),获证预流果[11](Sotapanna Phala)。施主生起极大的欢喜心广行布施,求施者从四面八方蜂拥而至,然其财源却如井水般令众生取之不竭。他经常请舍利子应供,同时也为母狗求法,它亦能以恭敬心来听受尊者所传相应之法。
施主感念自己能得圣果源于母狗的恩德:若不是它去迎接尊者,自己就没有供养尊者的机会,更不可能得到圣者的果位。从此,他更加善待这只母狗。
一日,母狗生病,施主请尊者前来诵经加持。舍利子尊者即为之传讲“诸行皆无常(Sabbe Sankhara Aniccam)、诸行皆痛苦(Sabbe Sankhara Dukkham)、诸法皆无我(Sabbe Dhamma Anatta)、涅槃即寂灭(Nibbana Nirodha Hoti)”之法。尊者说:“如若对我生欢喜心(Miccha Ditthi),即使是堕入旁生界(Tiracchana Dhatu)的众生也能从中解脱。”说完就离去了。不久,母狗去世,施主前去请问尊者如何处理,尊者说:“将母狗的尸体置一静处。虽然它的肉体会腐烂,但骨架以后会有很大的用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。
母狗死后转生为施主之女,相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄,具有各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶、酥油等喂养。孩子亦如海中莲花般成长起来。
稍长,舍利子让她去听法,由于正值豆蔻年华,性情娇纵,她不肯前去闻法。舍利子就把静处母狗的骨架放在她的面前,令她忆起了前世(Purima-attabhava)的因缘。【译者〖索达吉堪布〗:确实,现在的年轻人尤其是大城市的姑娘们,应该把前世的骨架放在她们面前,或以前世的某种因缘,使她们也能回忆前世该多好啊!】女孩内心无比忧愁,思维尊者于己有极大恩德:自己是依靠在舍利子尊者前闻法的加持,才得以脱离旁生界,幸获人身。因此,她满怀感激之情,立刻于尊者前闻法。舍利子观察她的根基、界、意乐、精进(Viriya)及随眠烦恼,传予相应的法门,她以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见,证得预流果位。得果后,她对舍利子尊者恭敬顶礼:“我今已得圣者果位(Ariya Phala),愿意在释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的教法下出家(Nikkhamamana),持梵净行。”【师言〖法王如意宝〗:这里是先得圣果后现出家相,按道理是应先皈依受戒后得果。过去的一些公案是这种程序,而此处不然。】尊者说:“出家可以,但必须征得你父母的同意。”得到父母允许后,舍利子把她带到众生主母(Maha Prajapradi)前落发出家,披上袈裟,受具足戒。众生主母为她传了相应的佛法。她精进修学,最终断尽三界(Tisso Dhatuyo)烦恼,获证罗汉果位,【译者:这样很好,原来是母狗,后来变成女人,开始不愿学法,后来学法终于证得罗汉果位。】现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,具足种种神变,受到天(Deva)、人(Manusa)的赞叹和恭敬。想到往昔做狗时舍利子为己传法,今为人时尊者又为己传法,因而对舍利子深怀感恩之情,【师言:小乘的罗汉是如此对上师念恩报恩,那么大乘密宗弟子更应该铭谢上师的大恩。但是现在末法时代的众生,上师无论怎样摄受弟子并传殊胜密法,念恩报恩者又有几人?这也许是末法的一个标志。】经常顶礼尊者并说:“尊者,是您把我从旁生界中救出来的,对我恩重如山;而今又将我从轮回(Samsara)中救度出来,使我得果。”舍利子身旁的比丘们常听她说这类感激之言便问尊者:“为什么这位比丘尼[12](Bhikkhuni)天天说‘非常感谢您,您使我从旁生界得到解脱?’”尊者反问他们:“你们还记得施主家的那只母狗吗?”“记得!那只母狗对我们很好。”尊者说:“这位比丘尼就是它的转世。它在我传法之时数数生起欢喜心,死后转生为施主的女儿。因她回忆起前世,所以经常说感激我的话。”
众比丘听后,对因果生起极大信心,又前去启问佛陀:“世尊,此比丘尼以何业感转成狗身?后以何业感转为人身?又以何因缘对佛陀与舍利子生极大欢喜心,并在您的教法中出家,获证罗汉果位?请佛陀明示。”
世尊告诸比丘:“这是她前世业力与今世的因缘所致。所谓前世的业力是:早在贤劫人寿二万岁时,如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)、人天导师(Satta Deva Manusanam)迦叶佛[13](Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑(Isipatane Migadaye)一施主家有位相貌庄严的女孩,长大后对迦叶佛生起无比的信心,并在其教法下出家。她精通三学、具足梵行(Brahmacari)、清净戒律(Sila)等等有诸多殊胜功德,故成为传法上师,得到各种饮食、衣药等许多供养。她暗自思忖:我一个人享受这么多供养,没有很大的意义,应当发心将这些财物供养僧众(Bhikkhu Sangha)。后来,她将每次所得财物供养僧尼二众,以维持他们的生活。有一次,她遇到急事请求僧众帮忙,但大家都说:‘我们诵经很忙,总不能舍离善法去帮你吧。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心口出不逊:‘我平时对你们以财供养,事事关照,可我遇到急事,你们谁都不肯帮忙,一点良心也没有,像母狗一样。’她骂僧众‘母狗’极不应理,造了很大的恶业(Akusala Karma)。【师言:因果方面的报应,应从中了解。本来这次讲《百业经》,希望听法人越多越好,但人就是这样刚强难化。听法的人很少,许多堪布活佛也因种种原因外出,堪布活佛也好,大德高僧也好,如果没听此《百业经》,将来可能在取舍因果方面会有些差错。不管什么人,若没听此经,以后做事因果自负,希望各位认真地听。今后特别注意,不应用如“母狗”等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌,经常观察自己的语言,不要造恶业。】僧人们问她:‘你是什么人?我们又是什么人?’比丘尼生气地说:‘你们是出家人,我也是出家人。’僧人们告诉她:‘虽然都是出家人,但我们当中有已得果位的圣者,你毕竟是个凡夫,这样恶口(Pisuna Navaca)骂人造严重罪业,将使你在轮回中感受痛苦(Dukkha)。所以,你应该以猛烈的悔心来忏悔(Khamapana)。’这位比丘尼觉得言之有理,便在后半生中更加精进地行持净戒,常求忏悔,临终时发愿(Aditthana):愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家,相貌庄严,并于释迦牟尼佛出世时出家证罗汉果!同时又发愿:愿我恶口谩骂僧众的业果不要成熟!【师言:有些业你不想成熟,但很快成熟。】尽管她临终时如是发愿,但以此恶业仍于五百世中转为母狗,尔后余愿也如实成熟。这是她前世的业力。今生的因缘(Maitreya Buddha)是因她为母狗时对舍利子生起欢喜心和信心,以此转为人身,得证圣果。”【师言:在迦叶佛教法下出家持戒的人,在释迦佛时能证得果位;在释迦佛教法下受居士戒以上的人,在弥勒佛教法下能证得果位。如果其中破了戒,在贤劫千佛中任一佛的教法中能得解脱。我们在释迦佛教法下若不破戒定能在弥勒佛的教法下证得果位。若破了戒,在余九百九十五尊佛的教法下得证果位。】【译者:这些观点是荣敦班智达《辨法法性论释》中的教证,所以我们大家应该注意因果,另一方面至少也要受居士戒。要特别注意我们对僧众的态度,作为堪布管家有时会对僧众说些不入耳的话或不好听的比喻,但若自己有很大的忏悔心作忏悔,是否能忏悔清净也很难说!不过上师说过念四十万金刚萨埵心咒能忏净,自己也有点安慰。以上的这个公案对大家启发不小,应从因果取舍方面注意。】
[1]多闻天子:四天王中北方天王,佛教中为护法并恒施福之神。《法华义疏》云:“恒护如来道场而闻法,故名多闻天子。”
[2]四无畏:一切智无所畏,漏尽无所畏,说障道无所畏,说尽苦道无所畏。
[3]七菩提支:择法觉支,精进觉支,喜觉支,轻安觉支,念觉支,定觉支,行舍觉支。
[4]八解脱:又名八背舍,违背三界之烦恼而舍离其缚缠之八种禅定。
[5]九等持:四禅、四无色及灭受想定(亦名灭尽定)。
[6]十力:知觉处非处智力;知三世业根智力;知诸禅解脱三昧智力;知诸禅定及八解脱、三三昧之智力;知种种解智力;知种种界智力;知智一切至所道智力;知天眼无碍智力;知宿命无漏智力;知永断习气智力。
[7]七圣财:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、定慧财。
[8]罗汉:小乘极悟之位名。一译为杀贼,杀烦恼贼之意;二译为应供,即当受人天供养之意;三译为不生,即永入涅槃不再受生死果报之意。
[9]舍利子:佛陀十大弟子之一,意译为秋鹭子,被誉为“智慧第一”。
[10]萨迦耶见:译曰身见,为五见之一。执著五蕴假合之体,思为有真实之我,起我与我所之见。
[11]预流果:又称初果,指断尽三界之见惑,预入圣道法流,以第十六至八无漏圣道(或圣者)之阶位。
[12]比丘尼:意译乞士女。指出家得度,受具足戒之女性。
[13]迦叶佛:于现世界人寿二万岁时出世而成正觉,为释迦佛以前之佛,即过去七佛中之第六佛。
ཁ་བའི་དུང་ཟླའི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་སྟེགས་ནི་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དྲ་བའི་གཞིས་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ཞིག་ཡིན། འདི་རུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླུ་གཞས་དང་པར་རིས་སོགས་ལྟད་མོ་མང་པོར་མཉམ་རོལ་བྱ་ཐུབ། འདི་རུ་གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ལ་གནོད་པའི་ནང་དོན་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོར་མྱུར་མོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་དྲ་ངོས་ནས་བསུབ་ངེས་ཡིན། ད་དུང་གཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བསམ་འཆར་དང་དགེ་སྐྱོན་ཞབས་མཆན་དུ་འདེབས་ཆོག མཐར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་བའི་དུང་ཟླའི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་སྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་དང་དགའ་བ་ཡོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལུས་བདེ་ཞིང་ཚེ་ཐག་རིང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། དོ་དམ་པའི་འཕྲིན་ཕྲན། WXid-i7817xlq1vmo22