དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང་དུ་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ་1977ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གཉེར། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཐོབ་ཐང་བླངས། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གཉེར་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་། སྤྱི་ལོ1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ནས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་། སྤྱི་ལོ་1991ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་ལྟར་དབྱི་ཐྲ་ལིའི་ནཱ་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་རུ་ཕེབས་ལ།1993ལོར་དབྱིན་ཇི་ལ་ཕེབས་ནས་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་བླངས།

　　1987ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ལ་ཕེབས་རྗེས། བགྲང་བྱ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁ་བའི་ཡུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོ་ལ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་དངོས་སུ་བརྟག་དཔྱད་གནང་བ་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་སོ་སོའི་གསུང་རྩོམ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སོ་སོ་དང་མཉམ་དུ་ཡང་ཡང་དཔྱད་གླེང་བགྱིས་པའི་འོག་ནས། སྔ་རྗེས་སུ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག དབྱི་ཐྲ་ལིའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་མཛད་ཡོད་པ་རེད།

　　2006ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་བཞག ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བོད་རིགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་མངགས་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆུ་ཚད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་ཉེ་བར་བཏང་།

　　བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ཁག

　　༡.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》༩༨༢.༦ ཟི་ལིང༌།

　　༢.བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》༡༩༨༤.༡ ཟི་ལིང༌།

　　༣. ཟི་ལིང༌རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ།《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༡ལོ། པེ་ཅིན།

　　༤.ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《Tibetan Studies》ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། ༡༩༩༤ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།

　　༥.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། ༡༩༩༢ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ།《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ། པེ་ཅིན།

　　༦.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ།《ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༩ལོ། པེ་ཅིན།

　　༧.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》༠༠༥.༡ ཟི་ལིང༌།

　　༨.དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ།《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༡༩༨༨.༣ ལྷ་ས།

　　༩.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》༡༩༩༥.༡ པེ་ཅིན།

　　༡༠.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》༩༩༦.༡ པེ་ཅིན།

　　༡༡.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༦ལོ། པེ་ཅིན།

　　༡༢.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༦ལོ། ལྷ་ས།

　　༡༣.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༩༩༨ལོ།

　　༡༤.《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》༡༩༩༩.༤ བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན།

　　༡༥.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》གི་ཤོག་ལྷེ༡༠༨ནས༢༠༠བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།

　　༡༦.《བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》༢༠༠༡ལོ། པེ་ཅིན།

　　༡༧.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང་》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ༢༢༩ནས༢༥༠བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༢༠༠༢ལོ། པེ་ཅིན།

　　༡༨.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》༢༠༠༥ཡི་ལྷན་ཐབས།

　　༡༩.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》༢༠༠༥.༡ པེ་ཅིན།

　　༢༠.Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》༡༩༩༥ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ༩༨༡ནས༩༨༤སྟེང་གསལ། ༡༩༩༢ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།

　　༢༡.《Lama》of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》༡༩༩༩ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ༤༡༧ནས༤༢༨བར་དུ་གསལ། ༢༠༠༠ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།

　　༢༢.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང་》༡༩༩༨.༧.༢༥ནས༣༡བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།

　　༢༣.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད༽སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ《Khams pa Histories：Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ༡༥༥ནས༡༧༢བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NVཔར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས ༢༠༠༢ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།

　　༢༤.《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》༢༠༠༣.༩.༦ནས༡༢བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།

　　༢༥.《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག༽ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་༢༤༧ནས༦༦༨བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས ༢༠༠༣ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།

　　༢༦.《A Catalogue of the Bon Kanjur》《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག༽ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས༢༠༠༣ལོ་པར་དུབསྐྲུན།

　　༢༧.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the sNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Bri༡༡ པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།

　　༢༨.《La Religione Bon e I suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》༡༩༩༢ལོ་དབྱི་ཐ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ《Monachesimo tibetano in dialogo》《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ༩༥ནས༡༠༠བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས༡༩༩༥ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།

　　བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྟན་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པར་བོན་གྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བོན། བོན་བསྟན་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་བོན་གྱི་གནས་སྟངས། གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མདོར་བསྟན། དེང་གི་བོན་གྱི་གནས་བབ་བཅས་ཁྱོན་ལེའུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ཏེ་བོན་བསྟན་གྱི་བྱུང་རིམ་བྲིས་ཡོད་དོ། །

　　དེབ་འདི་ནི་རྒན་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཇི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་རེད། འདིའི་ནང་དུ་ཐོག་མར་བོན་བསྟན་སྤྱིའི་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་སྟེ་རྔ་བ་སྣང་ཞིག་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། རྟེན་བཞེངས། དེ་མིན་དགོན་པ་དང་ཡུལ་སྡེ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ནན་མོ་མཛད་ཡོད་དོ། །

　　གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་པའི་དཔེ་ཚོགས།

　　༡.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར། པེ་ཅིན།

　　༢.གངས་ཅན་བོན་གཞུང་རིག་གཏེར་ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར༽ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ༡༩༩༠ལོར། པེ་ཅིན། དེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་བསྐྲུནགནང་། ༡༩༩༡ལོར། པེ་ཅིན། དེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་བསྐྲུན་གནང་། ༡༩༩༡ལོར། པེ་ཅིན། དེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་བསྐྲུན་གནང་། ༡༩༩༣ལོར། པེ་ཅིན།

　　༣.ནོར་བུ་དཔེ་ཚོགས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོར། པེ་ཅིན། དེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ༢༠༠༣ལོར། པེ་ཅིན། དེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ༢༠༠༥ལོར། པེ་ཅིན།

　　༤.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས་པ་རེད།

　　༥ ཚེ་རིང་ཐར་དང་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《གནའ་རབས་བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་བྲིས་མ》། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ༢༠༡༧ལོར། ཟི་ལིང་།

　　《གནའ་རབས་བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་བྲིས་མ》ནི་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་བོན་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཉར་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆ་བྲིས་མ་ཁ་ཐོར་གནས་པ་དག་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་མ་དར་བའི་གོང་གི་བོད་རང་སའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཏེ།སྲིད་པའི་ཆགས་རབས་དང་།ལྷ་རབས་ཀྱི་མཆེད་ཚུལ།སེམས་ཅན་གྱི་བྱུང་རབས་བཅས་དང་།གཞན་ཡང་གཏོ་མདོས་གླུད་འཕེན་དང་།བླ་བསླུ་བླ་འབོད།ཕྱྭ་འབོད་གཡང་འབོད།བསང་སེལ་བརྒྱག་བརྔན་སོགས་སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ།བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་།སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ།གོམས་སྲོལ་རིག་གནས།གཏན་ཚིགས་ཤེར་རྟོགས།གཟའ་སྐར་ས་རྒྱུས།འབྱུང་བཅོས་སྨན་དཔྱད།སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་རིག་སྒོ་མང་པོར་འབྲེལ་འདུག་ཅིང་།བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་བར་ངོས་འཛིན་དང་།མིའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་གཞིགས།བསམ་བློའི་གོ་རིམ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་པ་སོགས་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་མངོན་པར་མཚོན་ ཡོད་པས།བོད་མིའི་ཤེས་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་།བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས།ཚན་རྩལ་ལོ་རྒྱུས།གསོ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས།ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་འཚོལ་ཞིབ་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ།དེ་དང་མཉམ་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་གལ་ཆེའི་ཁ་གསབ་ཏུའང་གྱུར་ཡོད་དོ།།